БОГ — НАШ ОСВЯТИТЕЛЬ

Господь Исус Христос искупил Своею Кровью весь человеческий род. Это означает, что все люди получили возмож­ность спасения. Но для спасения каждого чело­века необходимо его освящение. Под освяще­нием следует понимать усвоение человеком спасительных заслуг Христовых. Говоря дру­гими словами, освящение — такой процесс, в котором, при определенных условиях со сто­роны человека Бог очищает его от грехов, оправ­дывает и соделывает освященным и святым.

В деле освящения человека участвуют все Три Лица Пресвятой Троицы:

— Бог Отец: «Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал... Освяти их истиною Твоею» (Иоан. 17,11,17);

— Бог Сын: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы пред­ставить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Ефес. 5,25—27);

— Бог Дух Святой: «Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2 Фес. 2,13).

Дух Святой — Совершитель нашего освя­щения.

Для уяснения христианского учения о Боге как нашем Освятителе необходимо раскрыть хотя бы в самых общих чертах три вопроса:

1. О благодати Божией как силе, освящающей человека;

2. О Церкви Божией как органе, через который совершается освящение верных последователей Христовых;

3. О Таинствах церковных как средствах, освящающих христианина.

Начнем с вопроса о благодати Божией. Слово «благодать» употребляется в Св. Писании и в значении «благой дар» (любовь Божия к лю­дям), и в значении «особенная Божественная сила», которая даруется душе человека и со­вершает в ней освящающее действие. Здесь нас будет интересовать второй смысл этого слова, а именно: благодать Божия как сверхъ­естественная спасительная сила Всевышнего — сила Духа Святого, которая даруется человеку ради искупительного подвига Господа Исуса Христа и совершает наше духовное возрожде­ние, т. е. очищение от грехов, оправдание и освя­щение для наследия вечного блаженства в чер­тогах Небесного Отечества.

На протяжении всей истории христианства возникали различные неверные учения о роли благодати Божией в деле нашего спасения. Так, в V веке появилась "ересь Пелагия, который учил, что первородный грех не повредил су­щественным образом природе человека, и поэто­му люди способны устроить свое спасение собст­венными силами, не прибегая при этом к осо­бенной Божественной помощи. С решительным опровержением заблуждения Пелагия высту­пил Блаженный Августин. Но при этом он впал в другую крайность и стал учить, что человек спасается исключительно только благодатью Божией без участия в этом своей свободной во­ли, которую он якобы полностью утратил в мо­мент грехопадения, а грех стал господствующим началом в человеке. Блаженный Августин утвер­ждал, что спасение человека находится в Бо­жественной воле. Все люди согрешили, и поэто­му все подлежат осуждению и погибели. Но по Своей воле Бог избрал некоторых людей ко спасению, поэтому спасаемые должны благо­дарить Всевышнего за их избрание, а неизбран­ные ко спасению не имеют права жаловаться, ибо они получают по заслугам.

Несколькими веками позже появилось римо-католическое учение об оправдании и спасении человека. Согласно взглядам католиков, схо­жим с учением Пелагия, первородный грех не внес в природу человека особого расстройства, а только оскорбил Бога и лишил человека бла­годати Божией. Поэтому верующие могут через свои добрые дела заслужить себе у Всевышнего вечное спасение, отсюда следует, что спасение человек получает не по милости Господней, а как воздаяние за свои добрые дела. При этом, учат католики, некоторые святые угодники Бо­жий совершили добрых дел намного больше, чем это необходимо для спасения. Преизбы­точные добрые дела отдельных святых образу­ют церковную сокровищницу, из которой по милости верховного главы католической церк­ви — римского папы духовные подвиги одного человека могут быть вменяемы другому.

В средние века немецкий богослов Лютер, пытаясь подорвать в корне учение католической церкви об оправдании и спасении, противопо­ставил ему учение о том, что для спасения че­ловека добрые дела не составляют необходи­мого условия: человек оправдывается единственно только верою во Христа Спасителя.

Учение Лютера об оправдании одною верою без добрых дел нашло свое дальнейшее разви­тие у реформаторов Цвингли и Кальвина, ко­торые стали учить, как ранее учил и Блаженный Августин, о безусловном предопределении Бо­гом людей: одних — ко спасению, других — на погибель. Это учение извращает понятие о пра­восудии и милосердии Божием, подрывает осно­вы нравственности.

Каков же истинный ответ на разбираемый нами вопрос о благодати Божией в деле оправ­дания и спасения человека? Правоверный взгляд на освящение человека благодатью Божией заключается в том, что благодать Божия со своими дарами идет навстречу свободной воле человека, доставляя человеку познание Бо­жественной истины и наставляя его на путь богоугодной жизни, при этом нисколько не стесняя нашу свободу, но предоставляя ей вы­бор: повиноваться или не повиноваться благо­дати Всевышнего. Без благодати Божией греш­ник никогда бы, не уразумел и не почувствовал всю глубину своего греховного падения, не по­знал бы живущего в нем зла и не нашел бы в себе нравственной силы возненавидеть зло, по­любить добро и присоединиться к нему.

Освящение человека — это одновременное действие и благодати Божией, и волеизъявления самого человека: «Обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой» (Иер. 31,18), «Обра­титесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам» (Зах. 1,3).

Тем не менее, в Священном Писании гово­рится о том, что Бог одних людей предопределил к вечной славе (смотри: Рим. 8,29—30), других — к вечному осуждению (Иуд. 1,4). Как это согласуется с тем, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2,4)? Бог, желающий спасения всем людям, от вечности предвидел, кто захочет, и кто не захочет воспользоваться Его бла­годатью и, исходя из этого, предопределил одних к вечному блаженству, других к вечному осуждению. То есть предопределение Божие со­гласуется с добрыми или злыми делами того или иного человека. Из Евангельского повествования (Матф. 15,31—46) о Страшном Суде при кончи­не мира известно, что Христос Спаситель, объяв­ляя тогда приговор людям, скажет одним из них (добрым), что уготовал им от сложения мира Царство Небесное, а другим (злым, нераскаян­ным грешникам) огонь вечный — ад, потому что праведники будут достойными спасения, а греш­ники будут заслуживать вечного мучения. Зна­чит, предопределение Божие основывается на предвидении Всевышним от вечности того, каким будет в дни своей земной жизни каждый человек.

Первым условием со стороны человека для его освящения, и, следовательно, спасения, является вера в Бога, которая включает в себя непоколебимую уверенность в бытии Божием, знание христианских догматов Богопознания, в частности, осмысленное усвоение таких воп­росов, как Бог — Троица, свойства Божии, Гос­подь Исус Христос — наш Искупитель и Спа­ситель, усвоение многих других вероучительных истин христианства, полное доверие Священному Писанию как Откровению Бога о Себе Самом и Его планах и намерениях о мире и человеке. «А без веры угодить Богу невозмож­но; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу ве­ровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11,6), «Вера твоя спасла тебя» (Матф. 9,22), «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк. 16,16), «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уве­ровал во имя Единородного Сына Божия» (Иоан. 3,18).

Кроме веры в Бога для освящения и спа­сения человека требуются от него еще и добрые дела. «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Мо­жет ли эта вера спасти его? Если брат или се­стра наги и не имеют дневного пропита­ния, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с ми­ром, грейтесь и питайтесь», но не даст им по­требного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я пока­жу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неоснователь­ный человек, что вера без дел мертва? Не дела­ми ли оправдался Авраам, отец наш, возло­жив на жертвенник Исаака, сына своего? Ви­дишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И испол­нилось слово Писания: «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наре­чен другом Божиим». Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оп­равдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мерт­во, так и вера без дел мертва» (Иак. 2,14—26).

В Нагорной проповеди Христос возвещает: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Госпо­ди!» войдет в Царство Небесное, но исполняю­щий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7,21). На страницах Евангелия из уст Спасителя мы слышим: «Кто имеет заповеди Мои и соблю­дает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Иоан. 14,21). Можно указать и другие места из слова Божия в под­тверждение того, что для достижения веч­ного спасения человека необходимы его добрые дела. Приведем несколько высказываний св. апо­стола Павла в данной связи. «Не слушатели за­кона праведны пред Богом, но исполнители зако­на оправданы будут» (Рим. 2,13), «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Исусе на доб­рые дела, которые Бог предназначил нам ис­полнять» (Ефес. 2, 10), «...каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал...» (Ефес. 6, 8).

Благодать Божия, необходимая для освяще­ния человека-грешника, есть, хотя и невиди­мая, но действительная сила Божия, а поэтому должно быть какое-то хранилище благодати и вместе с тем видимое посредство, через кото­рое эта невидимая сила Всевышнего сооб­щается людям. Таким хранилищем благодати и видимым посредством сообщения ее лю­дям и является Церковь Христова.

Учение о Церкви Христовой раскрывается в разделе богословия, называемом экклесиологией. Тема эта неисчерпаема. В настоящей же публикации содержится лишь краткое сооб­щение о самых главных вероучительных вопро­сах о Церкви Христовой.

Прежде всего отметим, что слово «церковь» употребляется в разных значениях, и в самом обширном смысле слова под Церковью разуме­ется общество всех разумно-свободных су­ществ, верующих в Господа Исуса Христа Спасителя нашего и соединенных с Ним, как с единой Главой Своей. В этом смысле к Церкви Христовой принадлежат все правоверные хри­стиане, как ныне живущие на земле, так и скон­чавшиеся в истинной вере и святости, незави­симо от того, где и когда (до или после Рож­дества Христова) жили эти умершие. Ангелы Небесные, имеющие совершенную веру в Бого­человека Исуса, также принадлежат к Церкви Христовой.

Одни члены Церкви Христовой живут на земле, другие — в обителях Отца Небесного.

Существует определение Церкви Христовой и в более узком смысле, а именно как общества верующих, соединенных правой верой, зако­ном Божиим, священноначалием и таинствами.

Церковь основана Господом Исусом Христом. Христос — Глава Церкви.

Церковь Христова основана Сыном Божиим с тою целью, чтобы все, принадлежащие к ней, обретали в ее недрах спасение через усвое­ние плодов искупления или, говоря другими словами, цель, для которой основана Церковь, — освящение грешников, воссоединение их с Богом.

Господь Исус Христос даровал Церкви Своей Божественное учение, учредил в ней трехчинную иерархию (епископов, пресвитеров, диа­конов), установил святые Таинства.

Члены Церкви совершают в ней различное служение важнейшим из которых является пастырское служение. Пастырское служение совершает иерархия Церкви. Иерархия представляет собою священнонача­лие — особую богоучрежденную общность лю­дей, которых одних Господь уполномочил быть учителями, священнослужителями и духовны­ми управителями паствы. Паства — это все миря­не, имеющие веру в Господа Исуса Христа.

Первая и высшая степень церковной иерар­хии — степень епископа. Епископ — глав­ный учитель в Церкви Христовой, а также главный начальник, как над паствою, так и над пастырями (пресвитерами и диаконами). Со­вершение таких священнодействий, как рукопо­ложение священников и диаконов, освящение Миро, антиминса, престола, предоставлены исключительно епископу.

Епископ приемлет рукоположение от не­скольких (как минимум двух) епископов. Право церковного суда над епископом принадлежит собору епископов.

Старший епископ носит титул Архиепископа или Патриарха. Впрочем, все епископы по данной им от Бога благодати равны между собой, старший же из них имеет первенство чести, но не власти. Данная гармония между епископами отражена в 34 правиле св. Апостол: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух».

Пресвитеры (священники) в таинстве хирото­нии (рукоположения) получают власть учить верующий народ достижению Царства Небес­ного и священнодействовать для освящения паствы.

Каждый пресвитер находится в подчинении своего епископа, подлежит его надзору и суду.

Диаконы не имеют права совершать само­стоятельно святые Таинства и другие церков­ные священнодействия, они только помогают епископам и священникам в совершении свя­тых Таинств и других богослужебных чинов.

Церковь Христова является единой, святой, соборной и апостольской. Эти ее свойства ука­заны в Символе веры.

Церковь называется единой потому, что все ее члены составляют одно духовное тело, имеют одного Богочеловека Господа Исуса Христа, одушевляются одним Духом Святым, их объединяет одно Божественное учение и одни святые Таинства. Подобно тому, как между членами земной Церкви Божией имеется един­ство веры и любви, так точно земная Цер­ковь находится в единстве с Церковью Не­бесной, поскольку обе Церкви имеют Единого Главу — Исуса Христа и находятся во взаим­ном общении между собою. «Да будут все еди­но, Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлю­бил их, как возлюбил Меня» (Иоан. 17, 21—23).

Церковь является святой, потому что Гос­подь Исус Христос освятил ее Своим учением, молитвою, искупительными подвигами, святыми таинствами. «Итак вы уже не чужие и не при­шельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и про­роков, имея Самого Исуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Госпо­де, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Ефес. 2, 19—22).

Святость Церкви не нарушается от того, что отдельные ее члены согрешают, ибо Глава Церкви — безмерный в Своей святости Гос­подь Исус Христос и Его святостью освящается вся Церковь. Наглядным примером того, что гре­хи отдельных членов Церкви не способны оказы­вать препятствие церковному организму в деле освящения грешных людей ко спасению, может служить подобие, взятое из жизни дерева. Так, на дереве могут быть некоторые сухие ветви, но это совсем не мешает ему прино­сить плоды, если корень его неповрежден, спо­собен всасывать из почвы воду и питатель­ные вещества.

Церковь является соборной, потому что она заключает в себе истинно верующих во Христа людей, независимо от места и времени их жиз­ни, а также принадлежности к тому или иному народу, ибо Христос заповедовал апостолам: «идите по всему миру и проповедуйте Еван­гелие всей твари» (Марк. 16, 15). Св. апостол Павел пишет, что в Церкви Христовой «нет ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необре­зания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3, 11). Церковь собор­ную иначе называют кафолическою или вселен­скою.

Церковь называется апостольской, посколь­ку она получила устройство от апостолов, ее учение покоится на проповеди апостолов, апо­столы учредили в Церкви иерархию, которая до скончания века будет сохранять преемство даров Святого Духа.

Вне Церкви Христовой нет спасения. Как во время всемирного потопа спаслись только те немногие люди, которые находились в Ноевом Ковчеге, так и от вечной погибели спасутся только те, которые вошли в Церковь Христо­ву через дверь Св. Крещения и проводят свою жизнь в соответствии с законом и учением Церкви.

Господь Исус Христос является Источни­ком жизни всей Церкви, всегда пребывает в ней. Однако дары животворящей жизни Хри­стовой распространяются от Главы Церкви по всему ее телу силою Святого Духа, Который есть невидимый непосредственный Правитель Церкви, если так можно сказать, Душа Церк­ви.

Подобно тому как душа управляет всеми дви­жениями тела, так и Дух Святой все проникает и всем управляет в Церкви.

Дух Святей прививает членов Церкви как ди­ких маслин ко Христу, вселяет в верных Христа, приносит верующим духовные плоды — лю­бовь, кротость, долготерпение и другие.

Третья Ипостась Пресвятой Троицы Бог Дух Святой поставляет священнослужителей — ду­ховных пастырей пасти Церковь Христову.

Церковь Христова является организмом, сре­дой, где совершается освящение человека. Сред­ствами же освящения человека через Духа Святого являются святые Таинства, которые еще называют церковными Таинствами.

Святое Таинство — священнодействие, в ко­тором под видимым знаком сообщается душе верующего невидимая благодать Божия. Во всех церковных Таинствах преподается спасительная благодать Св. Духа, но в каждом Таинстве по­дается верующему особый благодатный дар Богу. Поскольку душа человека соединена с телом, то духовное сообщается нам в св. Таинствах через чувственное, видимое.

Существенной особенностью всех Таинств яв­ляется неразрывная связь видимой и невиди­мой стороны в них.

Каждое из Таинств церковных установлено Самим Господом Исусом Христом отчасти до Его воскресения, отчасти по Его воскресе­нии в течение сорока дней, когда Спаситель являлся ученикам и беседовал с ними о Царст­ве Божием.

Таинство действительно и благодать Божия сходит на человека, когда Таинство соверше­но правильно, т. е. совершено священнослужи­телем, имеющим на это законное право и власть, иначе говоря, правильно рукоположенным. Если священнослужитель рукоположен пра­вильно, но ведет не совсем достойный об­раз жизни, это не отражается на действитель­ности Таинства, личные недостатки священно­служителя — совершителя Таинства не пре­пятствуют действию благодати Божией на че­ловека, с верою и благоговением приступаю­щего к принятию святого Таинства.

Всех церковных Таинств семь: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Священство, Брак, Елеосвящение (Соборование). Их число не может ни увеличиваться, ни умень­шаться, это число постоянно. Таинства следует отличать от обрядов — таких установленных в Церкви Христовой священнодействий, как напри­мер, благословение хлебов, пшеницы, вина и елея; освящение воды, домов и т. п. которые яв­ляются источником благодатного освящения человека, но при этом людям подается бла­годать Божия не с целью усвоения ими искупи­тельных заслуг Христовых, а с целью призывания на человека вообще милости Всевышнего и Его благословения, что часто направлено на внеш­нюю жизнь и деятельность человека.

Мы ограни­чимся лишь самым поверхностным изложением рассматриваемого вопроса, дав определение каж­дому из святых Таинств и указав благо­датную силу, получаемую при этом верую­щими.

Крещение — таинство, в котором уверо­вавший грешник, при троекратном погружении в воду, с призыванием имени Пресвятой Трои­цы: Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа — умирает для жизни плотской и греховной и рож­дается в новую духовную жизнь.

Благодатная сила, преподаваемая в таинстве Крещения, есть духовное возрождение, т. е. второе рождение — рождение во Христе, когда человек перестает жить для себя и начинает жить для Христа и других людей. В таинстве Крещения человек очищается от грехов и усы­новляется Богом, становится новым человеком, оправданным и освященным.

Телесно человек рождается один раз. По­добно этому Крещение, если оно совершено правильно (через троекратное погружение свя­щенником), не повторяется, о чем и сказано в «Символе веры»: «исповедую едино Крещение во оставление грехов».

Миропомазание — таинство, в котором ве­рующему при помазании некоторых частей те­ла (чела (лба), очей, ушей, ноздрей, уст, персей (грудей), рук) священным Миром во имя Свя­того Духа преподаются дары Святого Духа для освящения, укрепления и возрастания его духовной жизни. Миропомазание завершает Крещение. В 50-й день по воскресении Христа Спасителя на апостолов сошел Дух Святой. Миропомазание — личная Пятидесятница (со­шествие Святого Духа) для человека, вступа­ющего в Церковь Христову.

Покаяние — таинство, в котором испове­дующий грехи свои Господу Богу перед свя­щенником, получает невидимое разрешение (прощение) грехов Самим Исусом Христом.

Благодатная сила, подаваемая человеку в таинстве Покаяния, заключает в себе:

— отпущение грехов и оправдание. «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оста­вите, на том останутся» (Иоан. 20,23), — гово­рит Христос Своим ученикам, устанавливая таинство Покаяния, когда Он явился им по Своем воскресении;

— примирение с Богом (Евангельский пример покаяния блудного сына, Лук. 15,11—24);

— освобождение от вечного наказания за все беззакония и грехи человеческие, если че­ловек чистосердечно в них раскается. (Еван­гельский пример покаяния мытаря — грешни­ка Закхея, Лук. 19,1 — 10);

— дарование надежды на вечное спасение (Евангельский пример обращения и покаяния разбойника на кресте, которому Спаситель ска­зал: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю» (Лук. 23,43).

Покаяние грешника должно быть искрен­ним и истинным, что означает глубокое сокру­шение о грехах, ненависть и презрение к совер­шенным грехам, твердое желание никогда боль­ше не повторять грехов, в которых человек рас­каивается.

После Исповеди духовный отец налагает на кающегося епитимию — своего рода духовное послушание, служащее исправлению, духовному врачеванию кающегося. Епитимия налагается не с той целью, чтобы выполнением ее грешник удовлетворил Правосудие Божке за свои грехи, ибо такое удовлетворение за грехи всех людей дано в искупительной жертве Христовой. Цель епитимии — помочь грешнику освободиться от тяжких оков греховного бремени, которые сковывают его. Вопросу об епитимиях посвя­щены многочисленные правила отдельных Отцов Церкви (Св. Василия Великого, Григория Нис­ского и других), а также ряд постановлений Вселенских и Поместных Соборов.

Чем более усердно человек выполняет епи­тимию, тем быстрее он отвыкает от своих гре­ховных склонностей и приобретает противо­положный навык к христианским добродете­лям.

По учению Церкви, без выполнения уста­новленной духовным отцом на Исповеди епитимии нет прощения грехов.

Причащение (Евхаристия) — таинство, в котором христианин под видом хлеба и вина причащается Истинного Тела и Истинной Кро­ви нашего Господа и Спасителя Исуса Христа для вечной жизни.

Достойно причащаясь Тела и Крови Христо­вых, мы принимаем в Себя Самого Господа Исуса Христа, соединяемся с Ним так, что Он вселяется в нас. Это Таинство заключает в себе чудотворную целительную силу для уязвленной и умерщвленной грехом человеческой души, ко­торую оно исцеляет и воскрешает.

Через Причащение Святых Тайн христианин духовно питается от самой жизни Божией для преуспевания в жизни духовной, принимает в себя нетленный залог вечной жизни, о чем свидетельствует Сын Божий в следующих сло­вах: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в послед­ний день» (Иоан. 6,54). В таинстве Причаще­ния завершается дело искупления человеческо­го рода, начатое с воплощения Сына Божия, когда Он воспринял от Пресвятой Богородицы человеческую Плоть и Кровь, именно через принятие в себя этого самого Тела и Крови Господней верующие возвышаются до тесней­шего единения с Богом.

Если в других святых Таинствах верующие принимают дары спасительной благодати Божией, то в таинстве Евхаристии Господь пред­лагает Себя Самого — Свое Тело и Свою Кровь — в пищу христианам. Это самое та­инственное, непостижимое и спасительное из всех Таинств, ибо в нем пшеничный хлеб и ви­ноградное вино чудесным образом — силою Святого Духа — прилагаются в Истинное Тело и Истинную Кровью Богочеловека Исуса Христа. Для того, чтобы достойно принять Св. При­чащение, необходимо приготовить себя к этому великому таинству постом, молитвой, очище­нием совести через чистосердечное раскаянье во грехах на Исповеди.

Священство — таинство, в котором Дух Свя­той, через возложение рук епископа, поставля­ет правильно избранного кандидата во священ­нослужителя для совершения богослужений и Таинств, духовного наставления и управле­ния верующего народа к благочестивому обра­зу жизни для достижения вечного спасения. Назначение священства — быть проповед­ником и раздаятелем благодатных даров Свя­того Духа, которыми обладает Церковь Хрис­това.

Таинство священства имеет три степени: епископство, пресвитерство, диаконство. Посвящение человека в каждую из степеней священст­ва называется рукоположением (по-гречески: хиротонией).

Брак — таинство, в котором, при доброволь­ном обещании пред священником и Церковью мужчиной и женщиной взаимной их любви и супружеской верности до конца жизни, бла­гословляется их семейный союз по образу ду­ховного союза Христа с Церковью, и испра­шивается им у Бога благословение для рожде­ния и воспитания детей.

Брачный союз не является необходимым для каждого человека. Девственное состояние чело­века, когда он, сохраняя свою нравственную чи­стоту, отказывается от вступления в брак, что­бы посвятить себя на служение Богу и людям, по христианскому учению, почитается выше супру­жества.

Елеосвящение (Соборование) — таинство, в котором, при помазании епископами или свя­щенниками болящего освященным елеем, при­зывается на него вместе с Церковью благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и те­лесные. По древней церковной традиции это Таинство положено совершать семи иереям, чем показывается забота всей Церкви о боля­щих; нужды же ради Елеосвящение может со­вершаться меньшим числом иереев, и даже од­ним.

В таинстве Елеосвящения отпускаются пре­имущественно забытые грехи, которые человек не может вспомнить, но имеет желание испо­ведать их Богу перед духовным отцом.

Существует неверное мнение, что Елеосвя­щение — таинство, напутствующее человека в загробный мир. Нет, Таинство это установле­но в Церкви Христовой для исцеления боль­ных, и поэтому его скорее можно отнести к раз­ряду духовных средств, используемых Церко­вью для напутствия болящих к выздоровлению. На этом мы закончим изложение христиан­ского вероучения о святых Таинствах, вместе с чем заканчивается и подраздел о Боге как нашем Освятителе. Тема эта исключительно важна для духовной жизни христианина, тем не менее, не все верующие имеют правильные представления об этом вопросе. Хочется на­деяться, что данный подраздел внесет свою лепту в формирование христианского миро­воззрения многих верующих.